La Fondation de Sibtayn

Les Limites De La Raison

Les limites de la raison

La raison est un des grands bienfaits de Dieu envers l'homme dans Sa volonté de l'honorer: "Dis: c'est Lui qui vous a produits et vous a assigné l'ouïe et les yeux et les coeurs. Pour peu que vous soyez reconnaissants."2

L'Emir des Croyants L'imam Ali (que le salut soit sur lui) dit un jour:

"La meilleure chance de l'homme est sa raison, s'il est humilié elle l'honore; s'il chute elle le relève; s'il se perd elle le guide; s'il parle elle dirige ses paroles."3

 

L'Islam a décrit la raison comme étant l'argument intérieur. c'est ainsi que s'exprime l'Imam Kadhem (que le salut soit sur lui).

"Dieu a envers les hommes deux arguments: l'un énoncé et l'autre tacite. L'énoncé étant les prophètes, envoyés de Dieu et Imams. Le tacite étant la raison."4

Mais, du fait de l'inégalité de la raison parmi les gens et la différence qui caractériser leur perception, chacun ne sera redevable, le jour du jugement dernier, que de sa propre raison ainsi que le rapport l'Imam Bâqer (que le salut soit sur lui):

"Dieu ne jugera les hommes le jour de Jugement Dernier qu'à l'aune de la part de raison dont Il les aura dotés durant leur existence."5

Aujourd'hui, l'Humanité est séduite par les résultats extraordinaires qui découient de la raison, faisant des découvertes scientifiques le but ultim de la vie. Partant de là, elle a assénée un coup terrible au rôle que devait jourer la raison dans la vie de l'homme. Cette attitude exclusiviste est devenue cause du désintérêt envers cette force qui est en relation directe et étroite avec le principe de l'existence même et de toutes les questions spirituelles. Si cet être, leurré et trompé, pouvait étendre son horizon et accéder aux grands espaces qui échappent à l'oeil en adoptant une autre démarche, il ne serait pas convaincu par les merveilles matérielles, oeuvre de l'esprit humain.

L'Islam a, en cela, une vue plus générale concernant la raison et son champ d'application pour la soumettre à son éducation et l'orienter vers les vérités de l'existence de manière claire et précise. Le Coran appele la raison à ne pas suivre une voie qui ne lui apparaît pas clairement et à ne point admettre toute chose sans preuve établie: "Et ne cours pas après ce dont tu n'as science aucune. L'ouïe, la vue et le coeur: sur tout cela, en vérité, on sera interrogé."6

Cette déclaration appuie la thèse de la nécessité d'une étude approfondie de chaque sujet avant de s'en convaincre et apporte un meilleur éclairage sur les erreurs de ceux qui ne fondent leurs pensées que sur la croyance et les illusions plutôt que la science et la réalité: "Ils ne font que suivre le doute. Mais le doute ne peut remplacer la vérité en rien."7

Par la méthode posée du raisonnement scientifique, démolit les fondements des raisons qui se fondent aveuglément sur l'imitation et le doute et attire l'attention des imitateurs sur le fait que cette pratique qui nous viens de nos pères et ancêtres n'est qu'égarement: "Ils disent:: Non, mais nous suivrons ce à quoi nous avons trouvé nos ancêtres. Quoi! Même si leurs ancêtres ne comprenaient rien et n'étaient pas bien guidés?."8

Cette guidance et cette volonté de montrer la voie vise à ouvrir les yeux et à corriger l'engagement de la raison en chassant les doutes, ce qui aménera la raison à plus de discipline dans son activité et ménera à regrouper les différentes forces et idées qui lui sont assujetties.
Ce à quoi tend l'Islam, dans le domaine de l'intellect, ce n'est pas la pensée dénuée de pragmatisme, c'est-à-dire la pensée philosophique pure. Le Coran qui rapporte les détails de la création convoque la raison et appelle l'homme à consacrer ses forces vives à réfléchir sur les miracles de la création de l'Univers par Dieu et donc à s'élever à la vérité à travers une pensée libre et éloignée des mythes, afin de ne pas se perdre dans des chimères mais plutôt de lier sa perception à la réalité de l'environnement qui l'entoure.

A ce sujet, Spinoza écrit:

"Le plus haut que notre raison peut atteindre est l'idée de l'existence de "Dieu" c'est-à-dire cette existence absolue et infinie sans laquelle rien ne serait et même ne se concevrait. De ce fait, ce qui serait bénéfique à la raison, si peu qu'il soit, est de savoir que Dieu existe. Aussi que la raison agit en conséquence de ce qu'il sait. ainsi, nous pouvons dire que la vertu suprême de la raison est l'entendement ou plutôt la compréhension. Cependant, nous avons démontré plus haut que le point culminant de la pensée est l'idée de .Dieu', ce qui nous amène à dire que la vertu suprême de la pensée est la connaissance du Créateur."9

L'objectif du penser en Islam est de corriger la raison de l'être humain et de fonder la vie sur des principes de justice et d'équité, car lorsque l'homme aura atteint un résultat dans la réflexion, il l'aura atteint par sa propre pensée; il aura alors à la transposer de l'état de force à l'état d'action pour en bénéficier quotidiennement. Il est donc nécessaire pour le Croyant d'assumer l'ensemble de ses actes, de ses sentiments et de ses pensées et qu'il entreprenne une lutte continue pour vaincre les déviations qui affecteraient la valeur intrinséque de l'être humain.
Malgré le fait que la raison est le principal guide de l'homme, il arrive que les instincts envahissent cette raison et la dominent, obscurcissant par la même les jugements de l'être humain, comme l'évoque le Coran: "Et puis, s'ils ne te répondent pas, sache alors que c'est leurs passions qu'ils suivent, Rien d'autre. Et qui est plus égaré que celui qui suit sa passion sans guidée de Dieu? Dieu, vraiment, ne guide pas les gens prévaricateurs."10

Dieu dit: "Bien au contraire, ceux qui prévariquent suivent leurs propres passions sans savoir".11

Puis, Il ajoute: "Si la vérité suit leurs passoins, certes les cieux et la terre et ceux qui y sont seraient dans le désordre"12

Enfin: "En bien, le vois-tu celui qui prend sa passion pour son Dieu? Si Dieu l'égare sciemment..."13

Le Cheikh Saddouq rapporte dans son livre:

"Le sens des nouvelles" qui le Prophète (que le Salut de Dieu soit sur lui) a adressé la parole à ses compagnons qui revenaient du champ de bataille en ces termes: "Bienvenue aux gens qui ont accompli le petit Djihad et qui doivent encore accomplir le grand Djihad. On lui demanda: Ô Prophète, qu'est-ce que le grand Djihad? Il leur répondit: Le Djihad de l'Ame."14

Il en ressort donc que ne pourra prétendre à la grâce du Seigneur que celui qui aura pu contrôler ses mauvais penchants et qui n'aura pas laissé ses désirs dominer sa raison, versant ainsi dans la mauvaise voie: "Et pour celui qui aura redouté d'avoir à se tenir debout devant son Seigneur et préservé son §me de la passion, alors oui, le Paradis! Ce sera le refuge."15

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